היש הבדל בדין בין פריטים שכתובים עליהם פסוקים לבין אלו שכתובים עליהם שמות מלאכים וכיו"ב ומה דינם של היצרנים?
מהי מידת אחריותו של הסוחר למכשול העלול להגרם בכניסה של רוכש התכשיט למקומות המטונפים?
האם בשימוש בקמיעים כעין אלו לרפואה יש חשש ל"קיצורי דרך" להשפיע על ה' תוך ויתור על מסלול החזרה בתשובה?
תמצית מקורות בנושא מכירת "תכשיטי קבלה"
מסמך זה מסכם את עיקרי הדברים והרעיונות החשובים העולים מתוך קטע המקור העוסק בשאלה האם מותר לאדם העוסק במכירת תכשיטים למכור טבעות המכונות "תכשיטי קבלה".
תיאור "תכשיטי הקבלה" המתוארים:
הטקסט מתאר טבעות שונות המשווקות כבעלות סגולות מיסטיות, כגון:
- טבעת להגנה מעין הרע: מעוצבת עם הפסוק "אל הנער הזה התפללתי" (שמואל א' א', כ"ו) וכוללת שם ה' בדרך של הצפנה קבלית.
- טבעת לפרנסה ושפע: כוללת פסוק מהתורה ("מלמעלה נח מצא חן בעיני השם" - בראשית ו', ח') ושם ה' מוצפן בדרך קבלית ("בנ דבנה").
- טבעת לרפואה ובריאות: כוללת את הפסוק "אל נער פנלה" (לא ברור מקור הפסוק) וכן הצפנה של שם ה' בדרך קבלית ("בנדבנה").
- טבעות חמש מתכות: סוג נוסף של טבעות המוזכרות.
שאלת המותר והאסור בשיווק טבעות אלו:
השאלה המרכזית היא האם מותר לשואל, שהוא משווק (ולא יצרן) תכשיטים, למכור טבעות מסוג זה. התשובה המתקבלת היא מורכבת ומבחינה בין היצרן למשווק, וכן מציעה תנאים להתיר את השיווק בדיעבד.
עמדת ההלכה הבסיסית לגבי קמיעות וכתובת פסוקים:
- טבעות אלו נידונות בהלכה כקמיעות ("קודם כל שנדע שטבעות כאלה אצל פוסקי ההלכה הם נידונות כקמיעים").
- קיימים סוגים שונים של קמיעות: כאלה עם שמות ה' מוצפנים ושמות מלאכים, וכאלה עם פסוקים.
- איסור כתיבת פסוקים בקמיעות: על פי השולחן ערוך (יורה דעה סימן קעט סעיף יב) ודעות נוספות (טורי זהב), אסור לכתוב פסוקים בקמיעות ("על הקמעים שיש בהם פסוקים... הם אסורים כיוון שאסור לכתוב פסוקים בקמע, כי אסור לכתוב את התורה מגילות מגילות, פסוקים פסוקים"). הטעם לאיסור הוא כיוון שכתיבת פסוקים בנפרד דומה לשריפת ספר תורה בשבת, שאסור להצילה.
- הכותב פסוקים על גבי הטבעת (היצרן) נחשב כעובר עבירה חמורה יותר ("מבחינת היצרן הוא עברים כי היצרן כותב פסוקי תורה על גבי הטבעת").
- ישנה הערה על הבדל בין כתיבה, חריטה והטבעה, אך למרות זאת, האיסור העקרוני של כתיבת התורה פסוקים פסוקים נשאר בתוקפו, במיוחד כאשר מדובר בדבר הצמוד לגוף ונכנס איתו לשירותים.
עמדת ההלכה לגבי שימוש בקמיעות באופן כללי:
- מותר להתרפא בקמעים שיש בהם שמות (ה').
- מותר לשאת קמעין מעין רע שיש בהם פסוקים לצורך הגנה מפני מחלה (לפני שחלה), אך לא לצורך ריפוי לאחר שחלה.
המלצה למשווק בדיעבד:
לגבי המשווק, "רצוי שלא ישבוק דברים כאלה". עם זאת, אם בכל זאת הוא משווק את הטבעות, מותר בתנאים הבאים:
- צירוף ערכה והוראות: יש לצרף לטבעות ערכה עם הוראות ברורות היכן ואיך להיכנס איתן לשירותים כדי למנוע כניסה עם פסוקי תורה ושם ה' למקומות מטונפים.
- הדגשת העיקר: יש לכתוב בערכה שהעיקר הוא להתפלל אל ה' ושהטבעות הן רק "אמצעי תזכורת שהאדם צריך לפשפש מעשיו ולהתפלל אלא הקדוש ברוך הוא".
- אזהרה מפני ביטחון מופרז: יש להזהיר שאם האדם בוטח בטבעת עצמה במקום בתפילה, הדבר עלול להזיק לו.
אם המשווק מצמיד ערכה כזו, ניתן להתיר לו למכור את הטבעות בדיעבד. עם זאת, מומלץ לו להימנע מכך מלכתחילה.
התייחסות ל"דרכי האמורי" ושימוש בקמיעות לרפואה:
- ישנה דעה שאומרת ש"כל דבר שהוא משום רפואה אין בו משום דרכי אמורי", ומכאן שאין למחות במי שעושה קמיעות לרפואה, גם אם אינו מאמין בהן, כי הן יכולות להועיל לפעמים מבחינה פסיכולוגית ("ליישב רוחו ונפשו או להרפה על ידו").
- עם זאת, יש להבחין בין "אין למחות" ובין "מותר" או "דרך רצויה".
גישתו המחמירה של רבי יהודה החסיד:
רבי יהודה החסיד, מגדולי המקובלים באשכנז לפני כ-750 שנה, מחמיר מאוד בנושא זה:
- איסור נשיאת קמעות אפילו בחול: הוא אוסר לשאת קמעות אפילו בימי חול, לא רק בשבת (שם האיסור נובע גם מחילול שבת), משום שהאדם בוטח בהבלי הקמע במקום לבטוח בה'. הוא מצטט את הפסוק "ואל בינתך אל תישאן" (משלי ג', ה') ו"תמים תהיה עם השם אלוהיך" (דברים י"ח, י"ג), וטוען שאם האדם תמים, לא יזדקק לדברים כאלה אלא יתפלל לה'.
- דימוי לאדם הפונה לשר נמוך: הוא משווה את השימוש בקמעות לאדם שמבקש בקשה מאדונו ונענה בשלילה, ואז פונה לשר נמוך יותר בדרגה מתוך מחשבה שלשר הנמוך יהיה כוח לעזור לו. הוא טוען שאדם צריך לבדוק מדוע תפילתו לא נענתה ולתקן את מעשיו במקום לחפש דרכים עקיפות כמו קמעות.
- התגרות במזיקים: רבי יהודה החסיד טוען שמי שעוסק בקמיעות, כישופים והשבעות, מתגרה במזיקים, והם עלולים להתגרות בו בחזרה ("אין המזיקין מתגרים אלא במי שמתגרה בהם כגון מי זה מתגר במזיקים שהמזיקים מתגרים כגון שכתבו שכתבו הוא ואבותיו קמאות או עסקו בכשבים והשבעות").
- אפילו לא לפיקוח נפש: בניגוד לדעה המקילה לגבי יולדת, רבי יהודה החסיד אוסר שימוש בהשבעות וקמיעות אפילו לצורך פיקוח נפש, משום שלטענתו, שימוש בהם מקצר את ימיו וחיי זרעו ("כי הוא מקצר ימיו חיי זרעו"). הוא מדגיש שאין לאדם אלא תפילה ותחנונים לה' לכל צרכיו.
סיכום ומסקנה:
לסיכום, מבחינה הלכתית בסיסית, כתיבת פסוקים על גבי טבעות לצורך קמיעות היא בעייתית ואסורה לכתחילה מצד היצרן. לגבי המשווק, מומלץ להימנע ממכירת טבעות כאלה. בדיעבד, אם הוא בוחר למכור אותן, עליו לצרף ערכה עם הוראות ברורות לשמירה על קדושת הכתוב ועם דגש על חשיבות התפילה.
יחד עם זאת, גישתו של רבי יהודה החסיד, שהיה מגדולי המקובלים, מחמירה בהרבה ואוסרת שימוש ונשיאת קמעות באופן גורף, אפילו לא לצורך פרנסה או פיקוח נפש, וקוראת לבטחון מוחלט בה' ותפילה אליו.
לכן, המסקנה העולה היא שלכתחילה, מכירת "תכשיטי קבלה" מסוג זה אינה רצויה, במיוחד לאור האיסור על כתיבת פסוקים בקמיעות והגישה המחמירה של רבי יהודה החסיד. אם בכל זאת בוחר המשווק לעשות זאת, עליו לפעול על פי ההנחיות שהוזכרו כדי למזער את הבעיות ההלכתיות והרוחניות הכרוכות בכך
Full text
תכנים לקריאה נוספת
יחס המהר"י קפאח והמהר"י צלאח
שלום הרב,
א מה היחס של המהר"י קפאח למהרי"ץ
ומדוע הרב רצאבי מדבר בחריפות כל כך על היחס ביניהם
ב בנוסף מה יחסו של המהר"י קפאח לתורת הקבלה? (דרדעים) לפחות
בהתייחס לזה שהרב למד במרכז הרב (תורת הרב זצ"ל)
שכידוע שאובה היא מן הקבלה.
בתודה ומחילה מכבוד הרב.
האם יש גם פן הלכתי בזכירת מאורעות השואה?
מהי תכליתה של מצוות זכירת מעשי עמלק והאם חובה זו תקפה גם בימינו?
האם מצווה זו נכללת גם בחובת "והגדת לבנך"?
מהי החשיבות הערכית והאמונית של מצוות הסיפור באימי הימים ההם, לחברה היהודית בכל דור ודור?
שער הביטחון
כיצד אפשר להסביר את דברי רבנו בחיי זצ"ל בחובות הלבבות בשער הביטחון בפתיחה שבעל הביטחון בהשם פרנסתו מוזמנת לו כל ימיו וכן משמע גם בפסוקים מפסוקי הנביאים. האם אפשר להבטיח כאלו דברים כי יכול להיות שמא בורא עולם גזר על אדם פלוני שיהיה עני מרוד או ימות ברעב ח"ו? וגם היו צדיקים שחיו בעוני מרוד.
מהו המענה שמציעה ההלכה להתמודדות מול המושג המשובש הקרוי "המתת חסד"?
מהם הסיכונים הנוטלת חברה שכמעט ומתירה לכל יחיד "לגאול" את האחר מיסוריו בדרך של "המתת חסד" או "רצח מתוך רחמים"?
מי הם שיקבעו את הגבולות של פעולת "המתת חסד", האם זה כולל גם מי שנולד בעל מום או ממזר ועוד?
הישנן נסיבות שגם ההלכה תתמוך בדרך מסוימת של איזון בין הצורך לגאול החולה מייסוריו לבין האיסור החמור של "לא תרצח"
שכר תפילת ערבית
שמעתי אומרים שאדם שמתפלל ערבית קודם צאת הכוכבים - בזמן פלג המנחה .. אזי מקבל שכרו בעוד יום.. ואם מתפלל אחר צאת הכוכבים אזי שכרו נרצה ליום המחרת.. כלומר באור היום.. האם זה נכון .. ואם יש מקור לכך..
שלש עשרה מידות
לכבוד הרב,
שלום וברכה.
לאחר עיון, העלתי שלרבנו זה סדר שלש - עשרה מדות רחמים: ויעבר ה' על פניו - ה' לא נתן למשה את השגת פניו ונתן לו השגת תיאוריו (יסו"ת א י - יא, מו"נ א, כא) ויקרא ה' (שו"ת רבנו רסז, רס"ג כאן, רב ניסים גאון שהובא בתוס' ר"ה יז
המשך גיוס בחורי ישיבה לצה"ל
תודה למורנו הגאון רבי רצון ערוסי שליט"א על תשובתו הקודמת. אני מבין מתשובת הרב שהוא סובר עקרונית שכולם מחוייבים להתגייס לצבא, אלא שטכנית יש בעיה ולכן הרב מבין את ההשתמטות. רק רציתי להוסיף, כידוע יש היום אפשרות לבחורי ישיבה חרדים להתגייס לצה"ל מתוך שמירה על הצניעות והתורה למהדרין מן המהדרין דרך "הנח"ל החרדי", יש לי קרוב משפחה שם שאומר לי שהם לא ראו שום אישה שם במשך כל גיוסם וכל ההכשר של האוכל הוא בד"ץ. בקיצור, שמירה על המיצוות כדבעי, ואגב, החיילים שם מצטיינים בלחימה. שאלתי היא, האם גם במקרה כגון זה יש להבין את ההשתמטות של בחורי ישיבה מהתגייסות לכלל עם ישראל? תודה.